Pure dharma, the vessel to the other shore

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Master Wonder · Feb 5, 2025
Only by following the guidance of pure teachings can we build a strong and solid foundation for our practice, ensuring that our growth will lead us straight to enlightenment. This article was inspired by a conversation I had with a nun in a meditation hall, and I felt compelled to write it down. Spiritual practice […]

Only by following the guidance of pure teachings can we build a strong and solid foundation for our practice, ensuring that our growth will lead us straight to enlightenment.

This article was inspired by a conversation I had with a nun in a meditation hall, and I felt compelled to write it down.

Spiritual practice is a long and deep journey. It’s not just about personal awakening—it also affects the well-being and good intentions of the world. The key question on this path is: Where do we begin? What kind of guidance should we seek?

Some people practice for years but still find themselves stuck in attachment and suffering, unable to truly break free. Others may work hard but only focus on surface-level practices without reaching the core of wisdom. Why is that? The answer lies in the type of guidance they follow.

“Pure teachings as guidance” are like a high-quality seed that directly determines whether the foundation of our practice is pure and stable. These teachings point straight to our true nature, free from distractions, and keep us on the right path from the start—helping us avoid unnecessary detours.

On the other hand, “convenient teachings as guidance” are more like a structured learning system. They help us progress through different levels of understanding, gradually leading us to deeper wisdom.

If we think of spiritual practice as the process of nurturing a life, then pure teachings are like the seed itself — they determine the very essence and potential of the practice. Convenient teachings are more like the education and training that guide the practitioner step by step, helping them grow steadily from the basics to higher levels, until they finally reach enlightenment.

So, what exactly are pure teachings? And what are convenient teachings? Why should a practitioner build a foundation with pure teachings and not just rely on convenient teachings? Let’s explore these questions in depth.

I. Pure teachings as guidance — the foundation that shapes the height of your practice

1. The essence of pure teachings — beyond birth and death, directly pointing to true nature

Pure teachings go beyond all forms of birth and death, attachment, and illusion. They do not rely on rituals or cling to words, but instead point directly to the inner awakening of the practitioner. They are like a clear, untainted spring that nourishes life from its source, untouched by external pollution.

On the path of practice, many people mistakenly believe that ceremonies, rituals, and external forms of practice are the heart of cultivation. But without the foundation of pure teachings, no amount of chanting or rituals can truly touch the essence of practice itself. Pure teachings focus not on outward actions, but on awakening the wisdom that already exists within.

The core principles of pure teachings include:

  • Don’t get caught up in appearances — the endless distractions and appearances of life. It’s about seeing through all that and discovering what is real beneath the surface.
  • Transcending duality, seeing reality as it is — not trapped by labels like good or bad, right or wrong, but resting in the natural state of being.
  • Trust your own inner wisdom — Real progress comes from awakening your own understanding, not from relying on outside powers, magical blessings, or following others blindly.

When someone begins their practice with pure teachings, it’s like planting a seed of the highest quality — a seed that carries its own powerful life force, capable of growing and flourishing naturally, unaffected by the storms of the outside world.

2. Pure teachings shape the direction of practice

Just like DNA determines the quality of life, pure teachings set the foundation and direction of spiritual practice. If someone’s practice is rooted in pure teachings from the very beginning, their faith will have a solid and healthy foundation. They won’t easily be shaken by confusing ideas, nor will they fall into superstition or blind belief.

On the other hand, if their spiritual “DNA” is filled with attachment, confusion, and a desire for personal gain, even years of practice might only keep them spinning in circles, trapped in their own illusions.

The purpose of receiving pure teachings is to help practitioners understand from day one:

  • Spiritual practice isn’t about chasing blessings or worldly rewards — it’s about seeking true liberation.
  • Practice isn’t about relying on some mysterious outside power — it’s about awakening your own inner awareness.
  • Real practice isn’t blind faith or mindless worship — it’s about seeing reality clearly, with wisdom and understanding.

Pure teachings are like the genetic blueprint for spiritual growth — they determine how far a practitioner can go and how deep their wisdom can reach.

II. Convenient teaching — guiding each step of the journey

1. The value of convenient teaching — making spiritual practice accessible to all

The Buddha once said: “The teachings adapt to the hearts and capacities of living beings.”
This means that since people have different levels of understanding and different kinds of wisdom, the teachings can’t be one-size-fits-all. They need to be flexible, tailored to each person’s ability and mindset — and that’s exactly what convenient teaching is for.

For beginners, if you immediately talk about concepts like “no-self,” “nirvana,” or “emptiness,” they might feel completely lost — or worse, they could misunderstand and think spiritual practice is about escaping from life. Convenient teaching serves to meet people where they are, offering entry points that make sense to them. Through gradual learning and deeper reflection, they can slowly move toward higher understanding.

It’s similar to how education works — from kindergarten to university, each stage builds on the last. Convenient teaching is designed the same way, allowing each person to start from a place that fits their current understanding and progress step by step.

2. The limitations of convenient teaching — getting stuck in forms and rituals

Convenient teaching helps practitioners make progress in an orderly way. But if someone clings too tightly to these outer forms, without returning to the essence of pure teaching, their practice will eventually stall — or even drift off course.

For example, some people believe that doing good deeds or giving to charity is the whole meaning of spiritual practice. But without the wisdom to guide those actions, their kindness stays at the surface level of ordinary life, without leading to real inner awakening.

Others become attached to religious ceremonies and rules, thinking that following these rituals is the path itself. But if they never understand the wisdom behind those forms, the rituals become empty habits, unable to truly help them break free from suffering.

A true practitioner doesn’t stay forever in the realm of convenient teaching. The real purpose of those teachings is to point the way toward pure teaching — to help us go beyond appearances and directly touch the heart of wisdom itself.

III. Combining pure teaching and convenient teaching — the complete path of practice

Pure teaching is about the ultimate goal, while convenient teaching is the pathway to reach it. A genuine spiritual practitioner needs to make good use of convenient teachings, but eventually, they must return to pure teaching.

To begin with, convenient teaching helps people get familiar with the practice. For example, teachings about cause and effect, keeping precepts, and doing good deeds help beginners develop the right attitude toward spiritual practice.

Then, pure teaching helps practitioners go beyond attachments and discover their true nature. Once they have a basic understanding, they are guided to let go of clinging and return to their own mind — directly seeing the path to liberation.

When pure teaching and convenient teaching are used together, people can stay on the right path, keep making progress, and eventually find real wisdom and true freedom.

Conclusion: Rooted in pure teaching, supported by convenient teaching, and reaching the other shore

The foundation of spiritual practice shapes the quality of our path, and the guidance we receive determines the direction we follow. If we begin with the guidance of pure teaching, our basis will be strong and steady, allowing us to grow without being misled by external distractions. This is the key to reaching true liberation.

May we all follow the guidance of pure teaching, build a solid foundation, make steady progress, and ultimately awaken to true wisdom and freedom!

 

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理性、工具与灵魂:人类文明的交响乐

Yicheng · Apr 3, 2025

文明不是单声部,而是复调合鸣 人类文明从未是一条线性的进化,而是一场复杂的协奏。它包含理性的闪耀,也包含工具的演化,更离不开灵魂的觉醒。 在这三者的交织中,我们才逐步构建起今日所理解的“文明”——既是知识的系统、技术的实践,也是价值的容器与精神的指引。 本文将这三者比作文明的交响乐: 三者既有先后递进,也有相互塑形的复调关系。它们共同推动着文明从蒙昧走向复杂,从本能走向自觉。 一、理性之光:科学作为文明的认知引擎 科学之所以伟大,在于它定义了“如何去知道”。 科学不是知识的集合,而是一种求知的方式:建立假说、实证观察、逻辑推演、可证伪性……正是这种对“如何知道”本身的反思,开启了人类理性之门。 在远古神话主导世界之前,人类以信仰解释自然;但从哥白尼的天体革命,到伽利略的实验范式,再到牛顿的自然法则与爱因斯坦的时空观,科学逐步取代了神意的位置,让人开始“以自己的眼睛与逻辑”理解世界。 科学塑造了现代社会的认知底座。 科学不仅是技术的前提,更是现代政治、法律、教育、经济运行背后的基础理性。在一个科学体系发达的社会中,怀疑被允许、逻辑被尊重、事实高于情绪。 正是这种理性氛围,成为了民主治理、法治社会与创新体系的核心条件。 科学不制造文明,但没有科学,文明无法摆脱神权、血统与暴力的统治。 二、工具之力:科技是实践世界的手与脚 科技是科学的派生,也是文明的放大器。 如果科学是如何知道世界的方式,那么科技就是如何改变世界的工具。 科技是应用科学的工程性表达:蒸汽机、电力系统、无线电、计算机、互联网、人工智能……它们将抽象原理转化为现实力量。 科技之所以重要,不仅因为它提高了生产效率,更因为它深刻改变了社会组织形态、人与人的关系、人与自然的界面。 每一次技术跃迁,都是文明组织方式的改写。 科技是推动文明向前的加速器,但它本身并不决定方向。 科技创造可能性,而非意义,它是文明的“骨骼”,但非“灵魂”。 三、灵魂之维:文化是文明的价值中枢 文化赋予文明以目的、方向与情感温度。 文化回答的问题是:“我们是谁?我们为何而活?” 科学与科技虽可造出核能与卫星,但是否用于武器或和平、用于控制或释放,终究要由文化来决定。 文化是价值观的母体,是人类用来解释自己所处世界的方式。它渗透于语言、艺术、信仰、道德、仪式与风俗,是文明的精神建筑。 没有文化的科技,将成为工具理性的囚徒。 我们正处于技术高度发达却精神焦虑的时代。信息爆炸、效率至上、算法控制之下,人容易被异化为数据与节点。此时,文化不仅要为科技设限,更要重建“人”与“世界”的深层关系: 文化不是科技的敌人,而是其方向感。它不是反对科学理性,而是给予它价值框架与伦理引导。它不是回到传统,而是带着历史记忆进入未来。 四、文明的合奏:三者统一,才有可持续的人类未来 科学—科技—文化,缺一不可 真正的文明,是理性的洞察 + 工具的能力 + 灵魂的深度共同作用的结果。 这不仅是一种社会结构的稳定机制,更是一种未来世界能否和平、可持续、有尊严的根本前提。 文明的方向,终归取决于我们赋予它什么灵魂 科学告诉我们“世界如何运作”; 科技帮助我们“如何更快地做事”; 文化则追问“做这件事,是否值得”。 最终,文明不是技术多强大,而是人能否保持良知、理性、审美、责任与共生的能力。 结语:让理性不冷,让工具不狂,让灵魂不亡 人类文明,从不是单一声部的奏鸣,而是理性、工具与灵魂的交织协奏。唯有三者和谐,才能在激烈的变化中保持方向,在不确定的未来中保有人性。 当科学不再傲慢,科技不再失控,文化不再空洞,人类才能走向更高维度的文明——一个既尊重知识,又捍卫意义;既善于创造,又懂得守护;既连接世界,也尊重多元的未来。 这,就是人类文明的交响乐。

市民社会へ至る三つの鍵:権力、責任、保障

市民社会へ至る三つの鍵:権力、責任、保障

Yicheng · Apr 3, 2025

文明が今日まで至る道のりにおける最大の進歩とは、単なるテクノロジーの高度化でも、都市の繁栄でもなく、人間がようやく「道具」としてではなく「目的」として扱われ始めた、という点にあります。個人が、被治者、被管理者という立場から、思想と発言力を持ち、責任を担う「社会の市民」へと歩みを進める時、私たちは新たな文明の段階へと入るのです。 この段階において、「市民」とはもはや単なる「法的な身分」ではありません。それは、人格における一つの理想であり、制度における一つの立ち位置であり、社会における一つの存在様式です。では、成熟した社会の市民として、私たちは一体何を所有し、何を担うべきなのでしょうか。 本稿では、権力、責任、そして保障こそが、社会の市民という完全な姿を構成する三つの「文明の剣」であると提案します。それらは、権利の確認であると同時に、義務への呼びかけでもあります。制度からの恩恵であると同時に、人格の鍛錬でもあるのです。 このうちの一つでも欠ければ、市民としての役割は不完全となり、その社会の文明もまた、成立しないのです。 一、権力:承認された存在であること、それが現代人にとっての「我、ここに在り」 長く続いた歴史の中で、権力は常に少数の人々の手にある特権でした。多数の人々は、運命を決められ、管理され、犠牲となり、時には記憶されることさえありませんでした。近代的な国家制度が確立されて初めて、「一人ひとりが、自らの運命の決定に参加する権力を持つ」ということが、文明の最低ラインとして、徐々に承認されるようになったのです。 市民の権力は、施しではなく、天賦のものである 言論、選挙、監督、罷免、結社、抗議……これらは国家からの恩恵ではなく、社会契約における基本的な条件です。ある社会が、市民に対して法律への服従、義務の遂行、秩序の遵守を要求するのであれば、まずその市民に対して、これらのルールを制定する過程に参加する権力を与えなければなりません。 権力は、市民を、運命の傍観者ではなく、社会の主人とします。 真の「現代人」とは、まず第一に、「意見を表明する権利を持ち、不正に抵抗でき、未来を決定する資格を持つ」人間のことなのです。 権力は、幸福の前提となる保障である 権力がなければ、自由は抑圧される可能性があります。 権力がなければ、尊厳は踏みにじられる可能性があります。 権力がなければ、幸福は「正義」によってではなく、「恩恵」に頼るしかありません。 権力は、幸福を守る第一の防衛線であり、制度がすべての人に「自らの生き方を主張する」能力を与えるものです。 したがって、一人の市民として、私たちは意識しなければなりません。「私の権力は、私の存在の証明である」と。それを守ることは、自分自身のためだけでなく、次世代の人々が、明るい社会の中で生きられるようにするためでもあるのです。 二、責任:自由の背後にある、社会に対する自己からの応答 文明は、「私が何を欲しいか」ということだけを土台に築くことはできません。「私が何をすべきか」という土台が、より一層重要です。 権力が、もし責任を伴わなければ、それはわがままと濫用へと変わります。自由が、もし結果を引き受けなければ、それは虚無と破壊へと滑り落ちていきます。 市民社会において、責任とは、外部から強制されるものではなく、内なる成熟から生まれるものなのです。 市民の責任とは、共同体に対する積極的な応答である 納税、兵役、遵法、公共の事柄への関心、民主主義への参加、他者の権利の尊重、弱者への配慮……これらは単なる制度の条文ではなく、「私は、ただの私ではない。私は、社会の一部である」という価値判断の現れです。誰も部外者ではありません。一人ひとりの不作為が、社会を瓦解させる始まりとなるのです。 高度に複雑で多様な現代社会において、責任は、秩序を維持するための基礎であるだけでなく、互いの信頼を成り立たせるための「見えざる契約」でもあります。 責任とは、自由へと至るもう一つの道である 一部の人々は、自由を「やりたいことを何でもやること」と誤解していますが、自らの選択に責任を負う意志のある者だけが、真の自由を持つに値するということを忘れています。社会における自由とは、「管理からの逃避」ではなく、「ルールの背後にある善意を理解すること」であり、「境界線の中で自己を主張すること」なのです。 市民の責任は、まさに自由の裏返しです。それは束縛ではなく、自律という名の光であり、私たちが愛する人々や、信じる事柄のために、自ら進んで引き受ける重みなのです。 三、保障:制度の温かみ、それは文明の最低ライン もし権力と責任が、個人と集団の間の道徳的な契約を体現するものであるとすれば、保障とは、制度が市民に対して行う最も基本的な約束であり、保護です。それは、一人ひとりが「どん底に落ちないように支える手」、すなわちセーフティネットなのです。 市民への保障は、近代国家が存在する正当性の根拠である 人は、病によって尊厳を失うべきではありません。貧困によって希望を失うべきではありません。生まれによって未来を奪われるべきではありません。教育、医療、年金、社会保障、雇用の機会、司法の公正……これらは「福祉」という名の施しではなく、制度が人間に対して払うべき、基本的な敬意です。 保障のない市民は、「投票権」は持っていても、「実質的な存在」を確保できていないかもしれません。「権利」は持っていても、「尊厳ある生活」を送ることができないかもしれません。 保障は、人の能力を弱めるものではありません。それは、一人ひとりが再び立ち上がり、自らの夢を追いかける力を得るための機会を与えるものなのです。 保障は、制度の道徳であり、幸福の基礎である 健全な社会においては、貧しさや病によって絶望する人がいてはなりません。老いによって見捨てられる人がいてはなりません。被害に遭った後、訴える場所がない人がいてはなりません。 真の市民社会とは、たとえ特別な背景も、資源も、強力なコネクションも持たない、ごく普通の一人ひとりが、尊重される人生を送ることができる社会のことです。 この保障こそが、制度の良心であり、社会の温かみであり、文明の現れなのです。 四、三者の統一:市民という存在の立体的構成 権力、責任、保障は、相互に依存し、互いに抑制し合う、有機的な統一体です。 この三者が共に機能して初めて、真の市民としての人格と、現代社会の安定が実現されるのです。 これこそが近代国家の基本論理です。権力によって人々に誇りを与え、責任によって人々に自尊心を与え、保障によって人々に安心を与えるのです。 結語:個人に力を与え、社会を照らす 文明の偉大さとは、その強大さにあるのではありません。ごく普通の人々でさえ、光の当たる、温かい生活を送れるようにできるかどうか、という点にあるのです。 市民社会の理想とは、すなわち、 権力の中に、自らの声を取り戻し、 責任の中に、自らの尊厳を取り戻し、 保障の中に、自らの安全を取り戻すことです。 私たち一人ひとりは、この国の一員であるだけでなく、この時代の主人でもあります。私たちは、「否」と言う権利を持ち、「然り」と言う責任を担い、そして、風雨の中でも見捨てられないという、心の支えを持っているのです。 権力、責任、保障——市民が持つこの三つの剣は、現代社会が私たちに与えてくれた贈り物であるだけでなく、私たちが次世代へと手渡す、最高の遺産でもあるのです。 一乗公益は、すべての人が三つの剣を手に、光り輝く市民となることを、心から願っています。制度によって尊厳を支え、責任によって自由を守り、保障によって幸福を安らかに築かれますように。

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