人が帰依し、五体投地するその師は、もしかすると災いの根源かもしれません。
序偈
南無本師釈迦牟尼仏、千の生にわたり苦しみを度すという御心は尽きることなし。（南无本师释迦牟尼佛，千生度苦愿无尽； ）
然るに、末法の世に乱象出で、魔は僧の形を現して衆生の心を惑わす。（奈何末法乱象出，魔现僧形惑众心； ）
菩薩の本懐は戯言（たわごと）と成り、法座は利を貪る場と化してしまった。（菩萨本怀成戏言，法座已成贪利场。 ）
もし帰依する対象を誤り、智慧の眼が曇るならば、一念の偏りが、百劫にもわたる苦難を招き、回復は難しい。（顶礼若错，慧眼不明，一念偏邪，百劫难回。 ）
一、邪師による救度：仏陀の本願からの逸脱
仏とは、覚者（かくしゃ）を意味します。仏が人々を救度する（度す）とは、人々を支配することではありません。救度の要諦は、智慧を開かせ、煩悩を断ち切り、自在の境地を得させ、菩提（悟り）を成就させることにあります。
しかしながら、今日の特定の僧侶たちは、袈裟をまとい、高い座に就き、一見すると法を説いているようですが、その実態は人々を支配する術に他なりません。彼らが行っているのは、衆生に自在を得させることではなく、衆生がより「耐え忍ぶ」こと、より「へりくだる」こと、より「分をわきまえる」ことを教え、人々が苦しみの中にありながら解脱を求めず、屈辱の中で家畜となることを甘んじて受け入れるように仕向けることです。
『大智度論』には、「法とは、舟や筏（いかだ）のようなものであり、対岸そのものではない。もし法に執着して対岸に到達しないのであれば、それは舟に執着して川を渡らないのと同じで、ただ自らを困らせるだけである」とあります。
これらの人々は、仏法を、心を覚醒させる光としてではなく、社会を安定させるための精神安定剤として用いています。彼らは「足るを知れば常に楽しい」と説きますが、「衆生は皆平等である」とは説きません。「業の報いは自らが受ける」と説きますが、「慈悲をもって苦しみを抜き去る」とは説きません。「忍辱（にんにく）をもって重きを負う」と説きますが、「大いなる勇猛心を発し、一切の苦難を度さんという誓願を立てよ」とは口にしません。
したがって、彼らが「法をもって人を度す」と言うのは、実際には仏が人を度すのとは異なります。仏は、法を、人々を繋ぐ「橋」として用い、人々を縛る「鎖」としては用いません。智慧を「灯火」として用い、「迷いの霧」としては用いません。もし法が、人々を覚醒させるのではなく眠らせるのであれば、その法は本来の願いを失っています。もし救度が、隷属となるのであれば、その行いは仏の行いではないのです。
二、「戒・定・慧」は「忍・定・慧」ではない
かつて仏陀は、鹿野苑（ろくやおん）で初めて法輪を転じ、苦・集・滅・道という四諦を説き、人々を八正道へと導き、八正道を通じて三学、すなわち「戒・定・慧（かい・じょう・え）」へと帰着させました。
「戒」は悪を止め、非を防ぎ、「定」は心を摂して乱さず、「慧」は無明（根源的な無知）を照らし破ります。この三つは、車の三つの輪のようなものであり、一つでも欠ければ道を進むことはできません。
しかし、今日の仏弟子と称する一部の人々は、「戒」を「忍」へと変質させ、その威厳を失わせています。「定」を「逃」へと変質させ、その堅固さを失わせています。「慧」を「順」へと変質させ、その鋭さを失わせています。自らは「大いに覚った」と称していますが、その実態は、行動しないことへの言い訳を探し、進歩しないことへの看板を立てているに過ぎません。
彼らの言う「忍・定・慧」とは、人を従順にさせるための法であり、精神を萎靡させる術であり、臆病者の自己弁護なのです。
『維摩経』には、「俗世に処（お）りながらも、塵に染まらざる、此れを真の修行と為す」とあります。
真の「忍」とは何でしょうか。それは、「地獄が空にならぬ限り、仏にはなるまい」と誓った地蔵菩薩の「忍」であり、「千の場所からの祈りに、千の場所で応える」という観世音菩薩の「忍」です。
この「忍」は、慈悲の誓願を基礎としており、衆生のために耐え忍ぶのであって、自己保身のために耐え忍ぶのではありません。真理のために耐え忍ぶのであって、その場しのぎの安寧のために耐え忍ぶのではないのです。
しかし、現代の人々は「忍」の名を借りて、人々に声を上げず、争わず、語らないことを教え、その意志を麻痺させ、思弁能力を削ぎ、現状に安住させ、集団的な蒙昧へと堕落させて、仏弟子が本来持つべき勇猛精進の心を失わせてしまっています。
三、世を避けて静かに修行すること：それは真の修行か、道義からの逃避か？
大乗仏教の精髄は、山林の静寂にあるのではなく、この娑婆（しゃば）世界で苦しみを救済することにあります。菩薩は涅槃に留まらず、慈悲の舟を操って衆生のもとへ還り、阿羅漢は自己の利益に留まりますが、菩薩の誓願は尽きることがありません。
しかし、今日の「法の師」と称する人々は、集団で俗世を離れて修行に籠ったり、「世俗の塵を遠ざける」と宣言したりします。清浄のために修行し、内省のために籠るのだ、と。しかし、その言動を観察すれば、それは「世を避けて、義を避ける」ことに過ぎず、「賢明に身を保つ」という処世術であり、「自らの安穏を求める」ための方策です。
『大蔵経』には、「菩薩は、他者の苦しみを見る時、それを自らの極度の苦しみとし、他者の楽しみを見る時、それを自らの大いなる楽しみとする。故に、菩薩は常に他者を利するために存在する」とあります。
彼らは、現実に触れることを望まず、社会の構築に参加することを望まず、衆生の苦難に応えることを望みません。彼らは修行に籠り、風流を楽しみ、禅を論じながら、俗世の烈火を見て見ぬふりをします。彼らの世を避ける術とは、臆病の美化であり、責任の放棄であり、正法からの逸脱なのです。
そして、世の人々が血を流して犠牲となり、真の勇者が倒れた後になって、彼らは再び姿を現し、墓碑に向かって偈（げ）を唱え、「彼らの修行は円満でなかった」「無常を悟っていなかった」などと説きます。これは、道義上の臆病者、道徳上の裏切り者であり、決して「世俗を超越した高尚な人物」などではありません。
四、利欲に飾られた「功徳の寺」
末法の世には、仏の名を借りて自己の利益を図り、寺院を抜け殻とし、お布施を金融手段とする者がいます。彼らが建てる寺は、法を説き、衆生を利するためではなく、富を集め、勢力を誇示するためです。彼らが募る寄付は、三宝（仏・法・僧）を供養するためではなく、自らの名声を飾り、権威ある地位を修めるためです。
毎日、「仏に供えれば福を得られ、寺を建てれば運気が変わる」と喧伝し、あるいは「道場を護持すれば、福寿は無量である」と言います。しかし、その福とは、一体どこから来るというのでしょうか。
福は、善行に根ざすべきであり、他者を利することに根ざすべきです。もし布施をしながら見返りを貪るのであれば、それは布施をしながら悪業を積んでいるのと同じです。
『首楞厳経』には、「我が法は、本来清浄であり、供養によって功徳が生じるのではない。もし布施の功徳を貪るのであれば、それは世間的な福に過ぎず、三界（迷いの世界）から出ることはできない」とあります。
さらにひどい者になると、「上師」や「高僧」といった名号を騙り、灌頂の儀式を行い、甘露丸を売りつけ、虚偽の寄付を募り、人々を際限のない供養へと誘います。聖者の像は詐欺のための看板となり、功徳という言葉は、網を張るための餌となります。
この種の「仏弟子」は、自らの心を堕落させるだけでなく、衆生の信仰心を損ない、人々に仏法を遠ざけさせ、修行を厭わせ、正法を疑わせ、三宝を破壊させます。
五、末法の乱れた現象の根源：虚名、制度、そして俗化という災い
仏陀が入滅された後、正法は五百年、像法は千年、末法は一万年続くとされます。正法の時代は修行が要とされ、像法の時代は儀式が重んじられ、そして末法の時代は、ただ名前と形だけが残り、その実態はすでに歪んでしまっているのです。
なぜ、このような事態に至ったのでしょうか。それは、衆生が名声を貪り、利益に走り、僧侶が権力に迷い、世俗に迎合し、制度には法を守る力がなく、教育には戒律と精神集中の根幹がなく、社会が表面的なものを崇拝し、本来の心を喪失してしまったからです。
今日の僧団には、戒律を受けていない者、あるいは受けても守らない者が多くいます。戒律を学ばない者、あるいは学んでも実践しない者が多くいます。経を説く者は経の意味を知らず、法を広める者は法の行いを実践しません。制度は均衡を失い、僧侶と俗人の区別は曖昧になり、寺院は商業化し、仏事は市場と化しています。
いわゆる「護法」とは、権力と利益を守ることに過ぎず、いわゆる「修行」とは、言葉を飾り立てることに過ぎません。
『法華経』には、「末法の世に法が滅びる時、諸々の邪悪な比丘が現れ、五欲に貪り執着しながら、我は道を得たり、と称するだろう」とあります。
さらに、メディアが発達し、名声と利益が世に満ち溢れると、凡人は皆、高名な者を敬い、愚者は皆、「大師」に帰依します。こうして、僧侶は権力者と競い、寺院は商業施設と競い、誰が智慧を語れるか、誰が心地よい「心の慰め」を語れるかが、絶え間ない布施と供養を得るための基準となるのです。
根が固まっていなければ、葉は必ず枯れます。仏法は、外部の異教によって滅びるのではなく、まず偽りの仏弟子によって滅びるのです。衆生は、悪人によって滅びるのではなく、まず誤った信仰によって滅びるのです。
六、誰が帰依し、誰が沈んでいくのか？信者の集団的蒙昧
人が誰かに五体投地する時、その対象は、実はその人の心の中にある「理想の人間像」の投影です。現代社会は道義的な方向性を見失い、心の拠り所がないため、「修行者」を聖人であると幻想し、袈裟を着ている者を、道を得た者と同一視してしまいます。こうして、いわゆる「大師」が時流に乗じて現れ、信者が増えれば増えるほど、その供養は盛んになります。
信者は、なぜ道理を見失うのでしょうか。それは無知だからです。なぜ無知なのでしょうか。それは教育が失敗し、道義が明らかでないからです。
もし人々に、独立して思考することを教えず、ただ従順であることだけを教えるなら、もし慈悲と智慧を教えず、ただ線香を立てて布施をすることだけを教えるなら、その心は無明に覆われ、是非を問わずに帰依してしまうでしょう。
仏教は本来、「人に依らず、法に依れ」と説きます。しかし、今の信者は皆、「法に依らず、人に依って」おり、名声が響き渡る者が、真理の代弁者となっています。甚だしい者になると、「上師が説かれることなら、たとえ法に反していても信じる」とさえ言います。この言葉が出た時点で、正法はすでに死んでいるのです。
『楞伽経』には、「一切の衆生は、無明より妄見を起こし、我相・人相・衆生相・寿者相に執着する」とあります。
帰依する対象を誤れば、災いは内から起こります。一人の人物を誤って崇拝すれば、一生を迷い、一つの宗派を誤って信じれば、一つの地域の正法が滅びます。
衆生が自らを省みず、是非を弁えないことこそが、沈淪の源なのです。
七、大いなる誓願と実践に立ち返ること、それこそが真の仏弟子
仏門は、臆病者のための場所ではありません。菩薩道は、退いて避けるための道ではありません。真の仏弟子は、まさに五つの心を持つべきです。すなわち、信心、慈心、悲心、智心、勇心です。
信とは、仏を信じ、法を信じ、衆生は皆、仏性を持つと信じることです。慈とは、無条件に一切の衆生を慈しむことです。悲とは、苦しみを見れば、ただちにそれを抜き去ろうとし、傍観することを忍びないと思うことです。智とは、諸々の相を照らし破り、偽りの姿に惑わされないことです。勇とは、地獄に入って苦しみを救い、ささやかな楽しみに留まらないことです。
もし勇猛精進の心がなければ、修行は枯れた井戸のようです。もし大いなる慈悲と誓願がなければ、菩提（悟り）の道は絵空事となります。
仏教の四弘誓願の第一は、「衆生無辺誓願度（衆生は無辺なれども、誓って度せんことを願う）」です。自分を度すのではなく、一切を度すのです。であるならば、菩薩がもし苦しみを見て救わないのであれば、どうして仏弟子と呼べるでしょうか。もし真理を語らないのであれば、どうして法灯を伝える者と呼べるでしょうか。
真の仏弟子とは、まさに、智慧の剣をもって偽りを断ち、慈悲の心で世を救い、権勢を畏れず、名声を追わず、世を避けることを道とせず、従順であることを徳としない者です。灯台となって暗闇を照らし、舟や筏となって衆生を彼岸へと渡すことを願う者です。
正法が再び光を放つことを願って：沈黙の中での覚醒、末法の中での灯火
末法の世の中は、多くの邪なものが同時に興るとはいえ、正しき道は滅びておらず、灯火はなお存在しています。ただ一人でも仏の誓願を知る者がおり、一人でも菩薩の行いを実践する者がいるならば、希望は未だ消え去ってはいません。
仏弟子よ、暗闇を恐れてはなりません。暗闇こそ、灯火が生まれる場所なのですから。仏弟子よ、道に迷うことを畏れてはなりません。迷いの道こそ、真の道の起点なのですから。
今日の仏教は、自己保身に走り、内輪に閉じこもり、外面を飾るべきではありません。関の外へ出て、力を尽くし、言葉を発するべきです。世の中に出て正義を守り、衆生のために心を立て、名誉や毀損を恐れず、孤独を恐れるべきではないのです。
願わくは、いつの日か、大衆がもはや「大師」を盲信するのではなく、真理を信じますように。偽りの僧を敬うのではなく、正しき法を守りますように。
願わくは、いつの日か、寺院が商業の場ではなく、覚りのための道場となりますように。僧侶が権力者の僕ではなく、衆生の親となりますように。
『法句経』に言葉があります。「衆生は皆、仏性を持つ」。願わくは、諸々の仏弟子よ、本来の誓願を捨てないでください。
結びの偈頌
昔、仏が灯火を伝えられたのは、寺院の灯りを点すためではなかった。
それは、衆生の心の中に、光を灯すためであった。
今日の灯火は、あるいはすでに光を失い、あるいは覆い隠されているかもしれない。
しかし、ただ願いが起これば、火は滅びず、光は終わらない。
願わくは、我が言葉は拙くとも、これを聞く者が、以下の誓願を立てんことを。
もはや、名声ある人物を、ただその名によって帰依することはしない。
もはや、偽りを語る僧に、供養することはしない。
願わくは、正しき信を守り、正しき行いを修め、正しき覚りを求め、
智慧の眼をもって魔の網を破り、菩提の心をもって大千世界を照らさんことを。
南無本願仏。願わくは、正法がこの世に留まり、願わくは、迷える衆生が目覚め、願わくは、真の仏弟子が興起せんことを。
