你所顶礼的大师，也许是个祸根。
开篇偈：
南无本师释迦牟尼佛，千生度苦愿无尽；
奈何末法乱象出，魔现僧形惑众心；
菩萨本怀成戏言，法座已成贪利场。
顶礼若错，慧眼不明，一念偏邪，百劫难回。
一、邪师之度：失佛之本愿
佛者，觉也，佛之度人，非制人也；度人之要，在开智慧、断烦恼、得自在、成菩提。
然今之个别法师，披袈裟、坐高堂，貌似弘法，实为制人之术。他所行者，不是令众生得自在，乃是教众生更“能忍”、更“会屈”、更“知分寸”，使其在苦中不求出离，在屈辱中甘为牛马。
《大智度论》曰：法者，舟筏也，非岸也。若执法而不达彼岸，是执舟而不度，徒为困者耳。
这些人将佛法作为社会稳定的安慰剂，而非心灵觉醒之光。他们讲“知足常乐”，却不讲“众生平等”；讲“业报自受”，却不讲“慈悲拔苦”；讲“忍辱负重”，却闭口不谈“发大勇猛愿度一切苦难”。
是故，其“法度人”，实非佛度人也。佛以法为桥梁，而非锁链；以智为灯，而非迷雾。若法使人沉睡而非觉醒，是法失其本愿；若度成了奴役，是行非佛行也。
二、“戒定慧”≠“忍定慧”
昔日佛陀，于鹿野苑初转法轮，开示苦集灭道，以四谛导归八正道，以八正道归于三学：戒、定、慧。
“戒”止恶防非，“定”摄心不乱，“慧”照破无明。三者如车之三轮，缺一则道不能行。
但今某等佛子，化“戒”为“忍”，失其威仪；化“定”为“逃”，失其坚固；化“慧”为“顺”，失其锋芒。自言已“大觉”，实则是为不作为找理由，为不进取立招牌。
其所谓“忍定慧”，乃是驯顺之法，是萎靡之术，是懦夫之遮羞布。
《维摩诘经》曰：虽处俗世，不染于尘，此为真修。
何谓真“忍”？是地藏菩萨“地狱不空誓不成佛”的忍，是观世音“千处祈求千处应”的忍。
此忍，是以悲愿为基，是为众生忍，不是为自保忍；是为真理忍，不是为苟安忍。
今人却借“忍”之名，教人无声、无争、无言，麻痹其意志，削弱其思辨，使其安于现状，堕入群愚，失却了佛子之勇猛精进。
三、避世静修：是真修还是道义之逃？
大乘佛教之精义，不在于山林寂寞，而在于娑婆度苦。菩萨不住涅槃，倒驾慈航；罗汉止于自利，菩萨则弘愿无尽。
然今之“法者”辈，或聚众闭关，或宣言“远离红尘”，声称为清净而修行，为自省而闭关。但观其所言所行，不过是“避世而避义”，是“明哲保身”之道，是“苟安其身”之谋。
《大藏经》言，菩萨见他苦时即是菩萨极苦，见他乐时即是菩萨大乐，以是故菩萨恒为利他。
他们不愿触碰现实，不愿参与社会构建，不愿对众生苦难作回应。他们闭关之中，吟风弄月，论道说禅，却对凡间烈火视若无睹；他们避世之术，不过是懦弱的美化，是对责任的抛弃，是对正法的放弃。
待世人流血牺牲，真勇士倒下之后，他们又跳出来，对着墓碑念偈颂，说“他们修行不圆”，说“未悟无常”。实为道义上的懦夫，道德上的背叛者，而非什么“世外高人”。
四、贪业装饰的“功德庙”
末法之世，有人以佛之名行利己之实，以庙宇为躯壳，以香火为金融。其所兴之庙，非为弘法利生，乃为聚财造势；其所募之款，非为供养三宝，乃为装点声名，修饰权位。
每日鼓吹：“供佛得福，建庙转运”，或曰“护持道场，福寿无量”，然福者何所来？
福应植于行善，根于利他，若因布施而贪报，是布施而造业也。
《楞严经》曰：我法本来清净，非因供养而生功德。若贪布施功德，乃世间福，不出三界。
更有甚者，假借“上师”“高僧”名号，行灌顶之术，卖甘露之丸，募虚妄之财，诱人供养不休。圣者之像，成了欺诈的招牌；功德之语，成了布网的诱饵。
此类“佛子”，非但堕落自心，更败坏众信，令人远佛法、厌修行、疑正法、毁三宝。其罪甚重，难以言尽。
五、末法乱象根源：虚名、制度与俗化之祸
佛陀入灭后，正法五百年，像法千年，末法万年。正法以修行为要，像法以仪轨为重，末法则仅存名相，实已偏邪。
何以至此？盖因众生贪名趋利，法师迷权逐俗，制度无护法之力，教育无戒定之根，社会崇表象，丧本心。
今日之僧团，多未受戒，或受戒而不守；多不学律，或学而不持。讲经者不知经意，弘法者不行法行。制度失衡，僧俗不分；寺院商业，佛事成市。
所谓“护法”，不过护权护利；所谓“修行”，不过修辞修饰。
《法华经》曰，末世法灭之时，诸恶比丘，贪着五欲，言我得道。
又加传媒兴盛，名利熏天，凡人皆慕高名，愚者皆顶“大师”。于是法师比权贵，寺庙比商场，谁能言慧、能说“心灵鸡汤”，谁便能得香火不断、供养不息。
根未固，叶必枯。佛法未亡于外道，先亡于假佛子；众生未毁于恶人，先毁于妄信。
六、谁在顶礼？谁在沉沦？信众的集体愚迷
人之顶礼者，其实即其心中所仰之“理想人”。当今社会失却道义方向，心灵无所依托，便将“修行人”幻想为圣人，把穿袈裟的等同于得道者。于是，所谓“大师”便应运而生，信众愈多，供养愈盛。
信众何以愚迷？因无知；何以无知？因教育失败，道义不彰。
若不教人独立思考，只教顺从，不教慈悲智慧，只教烧香布施，则其心无明，顶礼不问是非。
佛教本讲“依法不依人”，然今之信徒，皆“依人不依法”，名号响者即为真理代表。甚至有人说：“只要上师讲，哪怕违法也信。”此言一出，正法已死。
《楞伽经》云：“一切众生，从无明起妄见，执着我相人相众生相寿者相。”
顶礼若错，祸起萧墙。错拜一人，迷误一生；错信一派，覆灭一方正法。
众生不自察，是非不辨，实为沉沦之源。
七、重返大愿大行，方为真佛子
佛门非懦弱之地，菩萨道非退避之径。真正佛子，当具五心：信心、慈心、悲心、智心、勇心。
信者，信佛、信法、信众生皆有佛性；慈者，无条件爱护一切众生；悲者，见苦即拔，不忍旁观；智者，照破诸相，不被假象迷惑；勇者，入地狱救苦，不住小乐。
若无勇猛精进，修行便如枯井；若无大悲大愿，菩提道成妄谈。
佛教四弘誓愿首曰：“众生无边誓愿度。”非度己也，乃度一切。是以菩萨若见苦不救，称何为佛子？若明真理而不语，称何为传灯？
真佛子者，当具慧剑斩伪、悲心济世，不畏权势、不逐声名，不以避世为道，不以顺从为德。愿做灯塔，照破黑暗；愿作舟筏，渡众生彼岸。
愿正法重光：在沉默中觉醒，在末法中燃灯
末法之中，虽群邪并起，然正道未灭，灯火犹存。只要尚有一人知佛之愿，一人持菩萨之行，则希望未曾熄灭。
佛子莫惧黑暗，黑暗正是灯所生处。佛子莫畏迷途，迷途正是道之起点。
今之佛教，不应自保、闭关、装饰；应出关、出力、出言。应入世护正义，立心为众生，不惧毁誉，不怕孤独。
愿有一天，大众不再盲信“大师”，而信真理；不再敬伪僧，而护正法。
愿有一天，寺院不再是商业场，而为觉悟道场；僧人不再是权贵仆，而为众生亲。
《法句经》有言，众生皆有佛性，愿诸佛子，不舍本愿。
结尾偈颂：
昔佛传灯，非为点庙宇之灯，
而为点众生心中之光。
今日之灯，或已暗淡，或被掩埋，
但只要愿起，火不灭、光不终。
愿吾言虽薄，然有闻者发愿：
不再顶礼名号之人，
不再供养妄言之僧，
愿守正信、修正行、求正觉，
以慧眼破魔网，以菩提心照大千。
南无本愿佛，愿正法住世，愿群迷得醒，愿真佛子兴起。
