4 raisons particulières pour lesquelles « l’œil pour œil » n’apporte pas la justice ».

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Daohe · Jan 4, 2025
Cet article s’inspire d’une vidéo mettant en scène une jeune fille qui, après avoir subi les moqueries de ses camarades de classe, a choisi de riposter par la violence pour faire régner la justice. Sa mère lui a donné une leçon importante : Deux torts ne font pas un droit. Dans la vie, nous sommes […]

Cet article s’inspire d’une vidéo mettant en scène une jeune fille qui, après avoir subi les moqueries de ses camarades de classe, a choisi de riposter par la violence pour faire régner la justice. Sa mère lui a donné une leçon importante : Deux torts ne font pas un droit.

Dans la vie, nous sommes souvent confrontés à des conflits similaires : face à des mauvaises actions ou même à l’injustice, comment devons-nous réagir ? Certains choisissent le compromis, d’autres restent silencieux, tandis que d’autres encore pensent que la meilleure façon de se défendre est de rendre justice « œil pour œil ».

Dans une société fondée sur la primauté du droit et de l’éthique, chaque membre devrait comprendre une vérité fondamentale : ce n’est pas parce que les autres font des erreurs que l’on doit en faire aussi. Il s’agit d’un test de la part de Dieu et d’une responsabilité que chaque citoyen se doit d’assumer tout en jouissant de ses droits. Cela reflète notre engagement collectif à défendre la justice dans la société.

1. Ne pas combattre le mal par le mal est la pierre angulaire de la justice

Le rôle de l’État de droit consiste à limiter les abus de pouvoir, à combattre les mauvaises actions par la justice, plutôt que de permettre à ces derniers de s’annuler les uns les autres. En tant que citoyens de l’État, chacun d’entre nous a le droit et la responsabilité de participer à la société. Le pilier de ce droit est l’ordre social, centré sur la civilisation et l’État de droit.

La véritable caractéristique d’une société civilisée est de résoudre les conflits par la logique, le dialogue et des systèmes structurés, plutôt que de recourir à la violence. Face à l’injustice, répondre par la force peut sembler justifiable, mais cela transmet un message dangereux : la violence peut triompher des principes et des valeurs qui régissent un monde civilisé. Cette approche finit par éroder le tissu moral et les fondements juridiques de la société.

Si tout le monde ripostait aux mauvaises actions par d’autres mauvaises actions, la société sombrerait dans le chaos et le bruit des coups portés par les individus sous l’effet de la colère étoufferait la voix de la justice. En fin de compte, ce sont les membres de la société qui souffriraient le plus. La violence et les actions nuisibles sont souvent des réactions émotionnelles nées de la douleur et de la colère, plutôt que des solutions réfléchies. Elles entraînent davantage de conséquences. C’est pourquoi, face à l’injustice, nous devons nous en tenir à nos principes et défendre la justice par des moyens légaux et justes.

2. L’injustice est un test pour les devoirs civiques

Dieu nous a donné la vie dans le but de devenir des rayons de soleil. Cette lumière se manifeste non seulement dans les actes de bonté individuelle, mais aussi dans notre engagement à préserver la justice sociale. En tant que citoyens responsables, il est de notre devoir de nous intéresser aux affaires publiques et de défendre l’équité et la droiture, sans jamais compromettre nos principes à cause des actes malveillants d’autrui.

Lorsque nous choisissons de ne pas nous joindre à des actes répréhensibles, non seulement nous vivons nos convictions morales personnelles, mais nous érigeons également une référence en matière de droiture pour la société. Ce choix est souvent difficile, car il nous oblige à supporter la pression et l’incompréhension de ceux qui nous entourent. Pourtant, c’est précisément l’épreuve que Dieu impose à nos âmes : Sommes-nous prêts à nous accrocher à la lumière au milieu des ténèbres ? Avons-nous le courage de défendre la justice face à l’injustice ?

3. Le pouvoir des citoyens est le moteur du progrès social

En tant que citoyens d’une nation, nous devons exercer notre pouvoir en veillant aux injustices sociales, en nous engageant dans les affaires publiques et en encourageant le changement social. Face à l’injustice, nous pouvons choisir de défendre nos droits par des moyens juridiques, d’influencer le point de vue des autres par un dialogue rationnel et de plaider en faveur d’une amélioration systémique par une action sociale collective.

Bien que l’histoire recèle des exemples de changements sociaux induits par la lutte armée, le véritable progrès sociétal dépend de l’amélioration des institutions et de l’adhésion aux règles, plutôt que d’actions motivées par la violence ou l’émotion. La violence peut entraîner des réformes à court terme, mais en l’absence d’une planification rationnelle et d’un large consensus, ces changements ne sont souvent pas viables et risquent d’être annulés par des conflits futurs. La colère peut servir de catalyseur à l’action et ne pas apporter la justice, mais une transformation durable nécessite des réformes profondes des institutions, des lois et de la culture pour construire une société plus juste et plus stable.

Parfois, nous pouvons avoir le sentiment que notre pouvoir individuel est trop faible pour changer le statu quo. Pourtant, l’histoire nous enseigne que de grandes révolutions ont commencé par la persistance d’une seule personne. De la résistance de Gandhi à la domination coloniale à la lutte de Rosa Parks pour les droits civiques, ces personnes ont exercé leur pouvoir civique pour insuffler la justice et l’espoir dans la société. Leurs actions nous rappellent que, face à l’injustice, l’utilisation rationnelle et légale de nos droits est l’arme la plus puissante que possède un citoyen.

4. La gentillesse est notre responsabilité collective pour faire régner la justice

Nous ne pouvons pas justifier nos propres mauvaises actions simplement parce que d’autres ont mal agi. Il s’agit non seulement d’une norme personnelle que nous nous fixons, mais aussi d’une promesse que nous faisons à la société. Lorsque nous choisissons la bonté et la justice, nos actions inspirent les autres, créant un effet domino d’interactions sociales positives. De tels choix apportent la paix intérieure et contribuent à guider la société vers plus de civilité et d’équité.

Comme nous l’enseigne la Bible, « Agit avec justice, aime la miséricorde et marche humblement avec ton Dieu ». Ce n’est pas seulement un conseil de Dieu, mais aussi l’attitude que nous devrions adopter en tant que citoyens. La gentillesse n’est pas un signe de faiblesse, et rendre la justice ne signifie pas faire des compromis. Face à l’injustice, chaque décision que nous prenons joue un rôle dans l’évolution de la société dans son ensemble.

Conclusion : Notre paix et notre sagesse sont source de justice

Cette déclaration n’est pas seulement une conviction, mais aussi un appel à l’action. Elle nous rappelle que chacun d’entre nous porte la responsabilité d’améliorer la société. En tant que citoyens d’une nation, nous devons utiliser notre pouvoir pour combattre légalement et rationnellement l’injustice, tout en préservant la bonté et en laissant à l’autorité compétente de rendre la justice.

Dieu nous a accordé le libre arbitre, nous permettant de choisir d’être des ambassadeurs de la bonté et de la sagesse. Affrontons l’injustice avec courage, en utilisant notre sagesse et notre détermination en tant que citoyens pour faire changer les choses. Chaque fois que nous restons fermes, nous soutenons les principes qui lient la société ; chaque action que nous entreprenons suscite l’espoir pour l’avenir. Puissions-nous tous nous efforcer d’être des citoyens fidèles à nos valeurs, sans nous laisser décourager par les erreurs des autres, et briller comme des rayons de soleil dans le monde.

Amen!

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社会市民経済はどのように「雇用・失業・ベーシックインカム制度」を再構築するか

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前言:雇用は「生計」ではなく、市民が社会に存在するための「基本的許可」である 資本経済のイデオロギーでは、「雇用」は道具的な定義に乱暴に単純化されています。 「仕事がある→収入がある→収入があって初めて生きていける」 この論理は人の生存権と資本の雇用需要を強固に結びつけ、「仕事がない」ことを「あなたは社会に価値がない」とシステム的に決めつけてしまいます。 「失業」は道徳的な汚名を着せられます。 個人の能力不足、市場競争での脱落、自分の責任による失敗の証拠として扱われ、本人の心の中で自分を責める気持ちを生み出します。 「ベーシックインカム(UBI)」は制度的にタブー視されます。 「怠け者を甘やかすもの」「効率を損なうもの」「神聖な市場の法則に逆らう異端の福祉」として排斥されています。 しかし、社会市民経済(Socio-Civic Economy)の考え方では、恐怖と効率至上主義に基づくこうした認識を根本から変える必要があります。 雇用とは: 市場がたまたま与えてくれる機会ではなく、市民が社会の生産活動やサービス、そして文明の成果を分かち合うことに参加する「基本的な権利」です。 失業とは: 個人の能力の問題ではなく、技術の進歩や産業の変化によって生まれる「構造的なリスク」です。 ベーシックインカムとは: 施しではなく、市民が「社会共同体の一員」として当然受け取るべき、社会の共有財産に対する「最低限の配当」です。 これは、「資本中心の効率的な市場社会」と「人間中心の市民文明社会」との間にある、倫理的かつ制度的な根本の分水嶺です。 一、資本経済下の雇用の本質:「人を活かす」のではなく「価値を搾り取る」 資本が主導する経済では、雇用の根本的な目的は冷酷で単純です。 人の生存や尊厳を守るためではありません。生産コストを下げ、資本の利益を最大化することが目的です。 労働者は、自分で考え行動する社会の一員としてではなく、いつでも取り替えのきく「値段のついた部品」として扱われます。 こうして、システムは冷酷で絶えず最適化される搾取の仕組みを自然に作り出します: 使える人(コスパが良い) → システムに残り、終わりのない競争と成果評価を受け入れる 今は使えない人(コスパが悪い/転職が必要) → システムから捨てられ、安く買い叩かれるのを待つリスクを背負う個人になる もう使えない人(技術の進歩で不要になった) → 文明から見捨てられ、社会保障の重荷となる いわゆる「ギグワーク」「柔軟な働き方」「フリーランス」の多くは、実際には資本による巧妙な搾取です。 安定した保障も社会保険も労働組合もない労働者を利用するための「聞こえの良い言葉」に過ぎません。 資本は、労働者が長期的に安定して暮らし、成長し、老後を過ごせるかどうかには関心がありません。関心があるのは、今この瞬間の「コストと利益が十分に見合うかどうか」だけです。 二、社会市民経済による「雇用」の再定義:ポストではなく「社会参画権」 社会市民経済では、「雇用」の定義を根本から変える必要があります。 狭い意味での「資本に労働力を提供すること」から、「市民が社会の生産活動、公共サービス、統治、ケア、知識創造に参加するための制度的な道筋」へと発展させなければなりません。 これは、価値ある労働がもはや「直接お金を生む労働」だけではないことを意味します。 以下のような労働も含まれます(ただし、これらに限定されません): 公共サービス型雇用(Public Service Jobs): 政府や非営利組織が提供する、全市民向けの基礎的なサービス。 社会ケア型雇用(Social Care): 高齢者、子供、障害を持つ人々へのケアと感情的サポート。 コミュニティ建設・文化型雇用(Community & Cultural): 地域統治、文化継承、芸術創作、非営利的な教育。 生態系修復型雇用(Ecological Restoration): 環境保護、汚染対策、持続可能な発展プロジェクト。 価値認定の原則: あなたの労働が以下の特徴を備えている限り: 社会に対して真実かつ代替不可能な価値(Real Social Value)を持っている。 公共の安全とレジリエンス(強靭性)に対して真実の貢献(Public Resilience Contribution)をしている。 共同体の存続に対して真実の支え(Communal Support)となっている。 そうした労働は正当な仕事として認められ、安定した尊厳ある収入と制度的な保障を受けるべきです。 そうでなければ、社会は必然的におかしな状況に陥ります。本当に価値のあること(介護や基礎研究など)をする人がいなくなり、お金にはなるが価値の低いこと(金融投機や広告の過当競争など)に人が殺到するという構造的な矛盾です。 三、失業の文明的定性:「敗者」ではなく「構造的リスクの引き受け手」 資本経済の道徳観では、失業は個人の失敗という恥です。 努力不足、能力不足、市場への適応力不足として制度的に扱われてきました。この屈辱的な決めつけは、社会の不安定さと個人の精神的な重荷を大幅に増やしています。 しかし社会市民経済では、失業の本当の性質を道徳的な判断から切り離し、客観的に捉え直す必要があります。 失業とは、技術の進歩、産業の移転、世界的な資本の変動、政策の変更などのシステム全体の力によって引き起こされる「構造的な犠牲」なのです。 核心となる論理: 核心となる考え方: […]

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