The Two Beliefs of a Complete Citizen

Master Wonder · Jun 20, 2025

Introduction Since the birth of life, faith has always played an essential role in it. Throughout every stage of human society, faith has never been absent. From primitive totems and religious worship to modern national narratives and the belief in technological supremacy, faith has been a driving force that sustains collective identity, shapes personal values, […]

Introduction

Since the birth of life, faith has always played an essential role in it. Throughout every stage of human society, faith has never been absent. From primitive totems and religious worship to modern national narratives and the belief in technological supremacy, faith has been a driving force that sustains collective identity, shapes personal values, and advances the evolution of civilization.

But in today’s world, where civilization faces crises, technology brings new risks, wealth is highly concentrated, and spiritual emptiness is widespread, traditional systems of faith can no longer meet the spiritual needs of people or the demands of modern society.

In a system of complete citizenship, modern citizens need to embrace two core kinds of faith: the spiritual faith of social citizens and the civilizational faith of social citizens. These go beyond traditional religions, correct the distortions of today’s consumer-driven beliefs, and provide the values needed for a rational and well-ordered future civilization.

I. The dilemma and transformation of faith in civil society

In the past, human societies often relied on faith tied to divine authority, monarchs, churches, tribes, nations, or ideologies. On one hand, these beliefs helped unite communities and enforce moral norms. On the other hand, they became tools of control, limiting individual spiritual freedom and the autonomy of life’s value.

Although modern society has gradually become more secular and technological, new challenges of faith have quietly emerged:

The supremacy of science and the belief in technology’s omnipotence have led to a disregard for the intrinsic value of human beings.
Consumerism and the entertainment industry have fostered nihilism and spiritual numbness.
Elite power groups use data, algorithms, and media manipulation to recreate a form of “technological divinity.”
Religious faith has become formalistic, turning into a tool for wealth accumulation and power struggles.

Therefore, if modern civilization is to save itself, civil society must establish a new system of faith that reflects the spirit of the times, has practical value, and resists alienation—namely, the two core faiths of complete citizens.

II. The spiritual faith of social citizens: Awareness of life’s origin

1. Origins and transcendence

The original meaning of religion came from awe and inquiry into the mysteries of the universe, life, and destiny. At first, it served as moral guidance and comfort for human existence. Later, however, it became systematized into doctrines, intertwined with power, and was distorted into a tool of control.

The spiritual faith of modern citizens seeks to break free from the chains of rigid doctrines, return to the essence of life, and liberate individual spiritual freedom.

2. The meaning of spiritual faith

The spiritual faith of social citizens emphasizes:

The dignity of life as independent, and the soul as inherently free
Inner conscience as supreme, with external deities stepping aside
Awareness of the self, reverence for life, and respect for all beings
Conscious spiritual practice, compassion for others, and mutual support in altruism

This faith is not tied to any particular religion, yet it honors the benevolent wisdom found in all cultural heritages. It calls on individuals to face life, the inner self, and destiny directly—not relying on salvation or placing hope in another world, but achieving a dignified life here and now.

3. The social value of spiritual faith

Prevents the total alienation of human nature in a materialistic society
Builds inner stability for individuals and reduces the risk of social psychological disorders
Restores citizens’ self-respect, self-confidence, and capacity for self-reflection
Cultivates a civic character grounded in autonomy, freedom, equality, mutual support, and compassion

III. The civilizational faith of social citizens: Safeguarding rational order

1. Origins and vigilance

Since the Enlightenment, reason, science, technology, and institutions have gradually replaced divine authority, bloodline, and tribal ethics as the foundation of social governance. Faith in rational civilization is a product of this modern process.

But the illnesses of today’s civilization are becoming increasingly visible:

Technology has been turned into a tool of surveillance and control.
Wealth is highly concentrated, and signs of technological dictatorship have appeared.
Democratic systems often operate in form but without genuine public support.

The civilizational faith of social citizens seeks to restore a healthy balance between reason, science, institutions, and social justice—ensuring that technology and systems serve humanity rather than erode individual freedom.

2. The meaning of civilizational faith

It trusts in scientific progress, yet refuses to accept technological enslavement.
It upholds fairness in institutions, yet stays alert to the dangers of concentrated power.
It seeks material prosperity, yet stands against greed and oligarchic monopoly.
It values social progress, yet rejects civilizational colonialism and cultural dominance.

Civilizational faith affirms that technology must serve human freedom, institutions must safeguard human dignity, wealth must benefit the public, and society must remain open to diversity.

3. The social value of civilizational faith

Ensuring that the progress of technological civilization stays on the right track
Preventing systemic exploitation and technological authoritarianism
Guarding against the subversion of democracy and fairness by powerful capital groups
Building a healthy system of social cooperation and shared governance

IV. The symbiotic logic of dual faith

In the system of complete citizenship, spiritual faith protects inner dignity, while civilizational faith safeguards external order. The two complement and balance each other:

Spiritual faith prevents civilizational progress from falling into empty material expansion
Civilizational faith prevents spiritual faith from drifting into nihilism or chaotic freedom

Only when the two are united can citizens develop a well-rounded character, society maintain stability, civilization sustain its order, and humanity secure a sustainable future.

V. The responsibility of civilization-oriented public welfare organizations

Civilization-oriented public welfare organizations, such as Yicheng Commonweal, must take on the following responsibilities in our time:

Rebuilding the civic faith system
Promoting the ideas of spiritual faith and civilizational faith
Cultivating complete citizens who embrace both forms of faith
Advancing the reconstruction of institutional civilization based on complete citizenship

This is not only an update of a faith system but also the necessary path for humanity’s self-rescue in the evolution of future civilization.

Conclusion

The two forms of faith for complete citizens are the only path for humanity to keep advancing, for individual souls to resist alienation, and for social order to remain free from dictatorship. The crises of today’s civilization, the confusion of technology, and the loss of faith all stem from the absence of a belief system that truly belongs to citizens themselves and to modern civilization as a whole.

If there is any hope in our time, it will be born among complete citizens who hold both spiritual faith and civilizational faith.

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修行における覚と不覚：仏心、道性、そして人の道

Master Wonder · Jul 18, 2025

出典：一乗信仰研究【仏道同源】序論修行とは、突き詰めれば、自分自身を「超凡俗な」人間に作り変えることではありません。それは、物事を深く見通し、自在で、慈悲深く、清明に生きることです。仏門では「覚り（さとり）」と説き、道家では「道（タオ）を得る」と説きます。しかし、その極致に至れば、どちらも人生をはっきりと理解し、心を深く見つめ、物事を明らかに見極め、人間的な温かみと、天の理に適った観点の両方を持って生きることを目指しています。今日、私たちは修行における「覚」と「不覚」について語りたいと思います。仏家は「覚」を「明心（心を明らかにすること）」と呼び、道家はそれを「返真（真に返ること）」と呼びます。両者は異なる道を辿りますが、行き着く先は同じなのです。第一節：空覚、妄覚は、修行者が陥りやすい罠多くの人々は、修行とは「覚る」ことだと考えています。そのために、必死になって覚知、覚察、覚りを追い求め、結果として毎日どこか神経質になり、人に会えば空性や境地について語り、「人生は夢のようだ」「万法は皆空である」などと説きます。仏典ではこれを「空に執着し、それを実体と見なすこと」と呼び、道家では「清談を好んで実事を遠ざける」と呼びます。このような人々は、口では覚りを語りながら、その行動は依然として恩讐の計算に囚われ、心の内では名利を貪り、生活においては責任を回避しています。ただ「修行」という外見で、現実から逃避し、自らの脆さを覆い隠しているに過ぎません。仏の理法は説きます。「若し諸相の相に非ざるを見れば、即ち如来を見る」。道家は説きます。「その白を知りて、その黒を守らば、天下の式と為らん」真の覚りとは、この世俗社会の中で、物事をはっきりと見、見通しながらも、なお喜んで責任を担い、人に尽くし、人としての道においてなすべき事をなすことです。仙人のように振る舞ったり、隠者のように見せかけたりすることではありません。第二節：覚りを意識せずして覚っていること、それこそが正しい道真の修行者は、往々にして修行について語らず、覚りについて論じません。日常生活の中で、助けられることは助け、担うべきことは担います。情に流されることなく人を憐れみ、弱さに陥ることなく慈悲深くあります。仏門では「布施の相に執着せずに布施を行い、慈悲の名を残さずに慈悲を行う」と説き、道家では「道は自然に法（のっと）り、無為にして治む」と説きます。彼らは皆、修行とはある特定の「状態」ではなく、内面が安定し、自然に物事が流れ、善を見ては行うことができ、悪を見ては止めることができ、過ちを見ては改める勇気を持つ、そういった生活態度そのものであると理解しているのです。仏法は「六度万行（六波羅蜜の実践）」を説き、道家は「内にその徳を修め、外にその道に従う」と説きます。このような修行の方法は、覚りの瞬間を強調するのではなく、日々の積み重ね、声なき実践を重視します。例を挙げてみましょう。真の修行者は、たとえ市場で口論になったとしても、心の平静を保ち、怒らず、争わず、人を陥れません。たとえ大企業で懸命に働いていても、貪欲さに心を曇らせることも、嫉妬に乱されることもありません。これこそが真の覚り、「覚りを意識せずして覚っている」状態なのです。第三節：境地や状態は、結局は過程に過ぎない多くの修行者は、特定の「状態」に囚われてしまいます。今日は空性を感じ、明日は寂滅を感じ、明後日はまた何か虚無を体験した、といった具合です。仏家はこれを「境界病（境地への執着という病）」と呼び、道家は「功を貪り境を逐う」と呼びます。釈迦は「境は心より生じ、境は心に従いて滅す」と説き、道家は「虚に至るを極め、静を守るを篤くす」と説きます。その意味するところは、修行中に現れるそれらの状態や境地は、ただの過程であって、終着点ではない、ということです。本当に修行が成就した時、すべての境地は消え去り、「修行」という二文字さえ、もはや心に留めることはありません。それは、川の水が大海に流れ着けば、水と海の区別がなくなるのと同じです。修行がその最終段階に至れば、自分が覚っているかどうかさえ、気にしなくなるのです。仏の理法ではこれを「修めることなくして修める」と呼び、道家では「無為にして為さざるは無し」と呼びます。第四節：人は誰でも過ちを犯す、それを改めることこそが修行の力修行者は過ちを犯さない、などと考えてはいけません。仏陀は「衆生は皆、無明の習気有り」と説き、道家は「七情六欲は、人の常」と言います。生きている限り、感情も、欲望も、貪瞋痴（とんじんち）もあります。修行における真の力量とは、決して過ちを犯さないことではありません。過ちを知れば認め、認めれば改め、改めたならば執着を捨て、執着を捨てたならば再び前へ進むことができる。そこにあります。しかし現実には、多くの人々は自らの過ちを認めません。あるいは、過ちを犯しながら、言い訳を探します。最悪なのは、修行者と自称しながら過ちを犯し、なおも自己欺瞞を続けることです。仏門では「懺悔すれば即ち安らぎを得る」と説き、道家では「妄を去りて真を存す」と説きます。修行者にとって最も貴いのは、境地の高さではなく、自らを照らし見つめ、自らを修正する勇気なのです。第五節：仏道や仙道は「果」、人の道は「因」この点を、多くの人々ははっきりと理解していません。仏家は「因縁果報」を説き、道家は「天に順い人に応じる」と説きます。この世にいる間、人としてなすべき事をなし、善行を積んで徳を積み、責任を担い、人との間の怨恨を解消していくこと。これが「因」です。あなたがその「因」の種をしっかりと蒔けば、将来、「果」である仏道や仙道の報いは、自然と成就します。もし、生きている間に、ただ寺に籠って座禅を組むばかり、あるいは呪文を唱えて感応を求めるばかりで、現実に向き合おうとせず、人のために責任を担おうとしないのであれば、死後、仏道や仙道の上で収穫できる「果」は、ほとんどないでしょう。釈迦は「菩薩は因を畏れ、衆生は果を畏る」と説きました。道家は「道を得るには、まず徳を立てよ」と説きます。修行とは、まず人としての務めをきちんと果たすことです。そして、その務めは私的な徳義に留まりません。その上で初めて、空性を語り、道の心を論じることができるのです。そうでなければ、すべては空虚な見せかけに過ぎません。第六節：凡から聖へ、そして聖から凡へ還ること、それこそが正しい実践修行の道とは、実は、凡夫としての我執、貪欲、執着、損得勘定といったものから、少しずつ歩み出て、覚り、慈悲、清浄、無為といった聖なる道へと向かうことです。しかし、本当に覚りの境地に達した時、人はかえって振り返り、凡なる者として生きるようになります。仏法はこれを「菩薩の道を行じる」と呼び、道家は「璞（あらたま）に返り真に帰る」と言います。食べるべき時には食べ、働くべき時には働き、孝行すべき時には孝行し、事を担うべき時には事を担う。慈悲に執着せず、布施に執着せず、修行という名声に執着せず、あらゆる事を行いながらも心にこだわりを持たず、世の人々が皆、幸せになれるような行いをすること。それこそが、真の道に入ったと言えるのです。そうでなければ、道半ばで立ち止まり、「中途半端な修行者」となってしまいます。功徳や境地、清らかさに執着することが、かえって自らの妨げとなり、修行を損ない、世の人々に害を及ぼすことにもなるのです。第七節：最終的な修行とは、衆生のために喜んで引き受けること修行の最終目的は、自分自身が仏や仙人になることではありません。それは、世の人々の苦しみを解き、衆生の業を代わりに消し、彼らが覚るのを助けたいと願うことです。仏家はこれを「大願」と呼び、道家は「一を抱きて天下の式と為る」と称します。真の修行者とは、自分が覚ればそれで終わり、というわけではありません。喜んでこの世に留まり、他の人のために因果を一つ担い、問題を一つ解き、怨念を一つ減らし、慈悲を一つ増やすのです。世の人々が、真に文明的で幸福な未来と、そして現在の果報を得られるように。心の中に、自分と他人の区別なく、聖と凡の区別なく、衆生は平等であり、天地に何の妨げもない。これこそが、修行の真の姿なのです。結語修行における「覚」とは、空論の中にあるのでも、境地の中にあるのでも、特定の状態の中にあるのでもありません。それは、日々の生活の中に、責任を担うことの中に、願いの力の中に、そして「覚りを意識せずして正しく覚り、その正しき覚りの中で精進し、後退しないこと」の中にあります。人間的な情理もあれば、天の理法もある。慈悲深さもあれば、果敢さもある。仏心、道性、そして人の道。この三つが一つとなって、初めて真の修行と呼べるのです。縁あってこの文を読まれた方が、自らを観じ、自らを省み、過ちを改めて善に向かい、今この瞬間を生き、声なきところに智慧を見出されますように。

修行的觉与不觉：佛心，道性，人间路

Master Wonder · Jul 18, 2025

本文来自：一乘公益灵魂信仰之佛道同源前言修行说到底，不是把自己修成一个“超凡脱俗”的人，而是活得通透、自在、慈悲、清明。佛门讲“觉悟”，道家讲“得道”。其实，走到极处，都是让你把人生活明白，把心看透，把事看明，活得既有人情味，也有天理观。今天，我们来说说修行里的“觉”与“不觉”。佛家称“觉”为明心，道家称“觉”为返真，两者殊途同归。第一章：空觉、妄觉，常是修行人的坑很多人以为，修行就是要“觉悟”。于是，拼命追求觉知、觉察、觉悟，搞得每天都神神叨叨，见人就谈空性、说境界，说人生如梦，万法皆空。佛经里称这叫“执空为实”，道家称之为“好清谈而远实事”。这些人嘴上觉悟，行为上还在计较恩怨，内心里还在贪名逐利，生活里还在逃避责任，只是用“修行”的外壳，包装自己逃避现实、掩饰脆弱。佛理讲：“若见诸相非相，即见如来。” 道家讲：“知其白，守其黑，为天下式。” 真正觉悟，是在红尘里，看得清，看得穿，依然肯担当，肯付出，肯做人道该做的事，不是装高人、扮隐士。第二章：不觉而觉，才是正路真修行的人，往往不说修行，不谈觉悟，日常生活中，能帮就帮，能担就担。悲悯而不滥情，慈悲而不软弱。佛门讲“行布施不著布施相，行慈悲不留慈悲名”，道家讲“道法自然，无为而治”。他们都明白，修行不是状态，是一种内在稳定、自然流转、见善能行、见恶能止、见错敢改的生活态度。佛法说“六度万行”，道家说“内修其德，外顺其道”，这种修行方式，不强调觉悟的瞬间，而是重视日复一日、点滴无声的践行。举个例子：一个真修的人，哪怕在菜市场吵架时，也能守住心性，不动怒、不争抢、不坑人。哪怕在大公司里打拼，也能不被贪婪蒙心，不被妒忌所扰。这才是真觉悟，不觉而觉。第三章：境界、状态，终究是过程很多修行人卡在状态里，今天觉到空性，明天感到寂灭，后天又体会到什么虚无。佛家称之为“境界病”，道家称之为“贪功逐境”。佛说“境由心生，境随心灭”，道家说“至虚极，守静笃”。意思是，那些修行中的状态、境界，只是过程，不是终点。真正修到家，所有的境界都会消散，连“修行”这两个字，也不再放在心上。就像水流到大海，水和海就不分了。修行修到最后，你连自己有没有觉悟，都不去管了。佛理称之为“无修而修”，道家称之为“无为而无不为”。第四章：人都会错，能改才是修行功夫别以为修行人就不犯错。佛陀讲“众生皆有无明习气”，道家说“七情六欲，人之常情”。只要还活着，就有情绪、欲望、贪嗔痴。修行真正的本事，不是从来不错，而是知错能认、认错能改、改了能放下、放下能再前行。可现实里，大多数人不认错，或者一边犯错，一边找借口，最糟的是——披着修行外衣犯错，还自欺欺人。佛门讲“忏悔即安”，道家讲“去妄存真”。一个修行人，最宝贵的，不是境界多高，而是敢照见自己、敢修正自己。第五章：法道是果，人道是因这点很多人搞不清。佛家讲“因缘果报”，道家讲“顺天应人”。在世时，做人道该做的事，行善积德、担当责任、化解恩怨，这是因。你把因种好了，将来法道果报自然成。如果你活着的时候，光躲在庙里打坐、光念咒求感应、不肯面对现实、不肯替人担当，死了之后，法道上反而没什么果可收。佛说“菩萨畏因，众生畏果”。道家讲“得道先立德”。修行先把人事做好，人事非私德，再谈空性、再讲道心。否则，都是空架子。第六章：从凡入圣，从圣回凡，才是正行修行的路，其实是从凡夫的我执、贪爱、执着、计较中一点点走出去，走向觉悟、慈悲、清净、无为的圣途。可是真正到了觉悟那一步，反而要回头来做凡。佛法称“行菩萨道”，道家说“返璞归真”。你该吃饭吃饭，该工作工作，该孝顺孝顺，该担事担事。不执着慈悲，不执着布施，不执着修行名头，做一切事而心不挂碍，行举让世人皆能幸福的事，才算入家入门入径。否则就会卡在中途，成了“半路僧”，行到一半，执着功德、境界、清净，反而障了自己、坏了修行害了世人。第七章：最终修行，是愿为众生承担修行的最终，不是为了自己成佛成仙，而是愿意为世人解苦，代众生消业，助他们觉悟。佛家叫“大愿”，道家称“抱一而天下式”。真正的修行者，不是自己觉了就算了，而是愿意留下来，替别人担一份因果，解一个事端，少一个冤孽，多一份慈悲。让世人真正得道一份文明幸福的未来与现在果报。心里不分我和他，不分圣和凡，众生平等，天地无碍。这才是修行真正的样子。结语修行的觉，不在空谈，不在境界，不在状态，而在生活、在担当、在愿力、在不觉而觉正、在正觉中精进不退转。既有人情，也有天理，既有慈悲，也有果敢。佛心，道性，人间路，三者合一，才叫真修行。愿有缘读到此文者，自观自省，改过向善，行在当下，慧在无声。

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